설교 제목: 비참함에 관한 지식
조엘 비키 박사
비참함에 관한 지식 (하이델베르크 요리문답 제2주일, 제3문)
시편 찬송: 326:1, 2, 4 성경 봉독: 로마서 3:19-31 시편 찬송: 438:3, 4 시편 찬송: 103:2, 4 시편 찬송: 140 (두 번째 곡조)
본문
우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래 있는 자들에게 말하는 것이니 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래 있게 하려 함이니라
그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라 이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라
곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라 이 예수를 하나님이 그의 피로 인하여 믿음으로 말미암는 화목 제물로 세우셨으니 이는 하나님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니 곧 이 때에 자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이니라 그런즉 자랑할 데가 어디뇨 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는줄 우리가 인정하노라 하나님은 홀로 유대인의 하나님 뿐이시뇨 또 이방인의 하나님은 아니시뇨 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라 할례자도 믿음으로 말미암아 또는 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실 하나님은 한 분이시니라 그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느뇨 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라
사랑하는 회중 여러분,
우리는 오늘 하이델베르크 요리문답 제2주일 제3문에 주목하고자 합니다.
제3문: 당신의 비참함을 어디에서 압니까?
답: 하나님의 율법에서 압니다.
하나님의 도우심으로 우리는 오늘 다음 주제를 함께 고려하고자 합니다.
비참함에 관한 지식
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비참함이란 무엇인가?
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율법이란 무엇인가?
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어떻게 율법을 통해 우리의 비참함을 아는가?
다시 반복합니다. 비참함에 관한 지식: 첫째, 비참함이란 무엇인가; 둘째, 율법이란 무엇인가; 셋째, 어떻게 율법을 통해 우리의 비참함을 아는가.
회중 여러분, 오늘 우리는 하이델베르크 요리문답의 첫 번째 주요 부분인 "인간의 비참함에 관하여"라는 섹션을 시작합니다. 우리 교사는 이 부분을 매우 개인적인 방식으로 시작합니다. 그는 "당신의 비참함을 어디에서 압니까?"라고 묻습니다. 그 누구도 자신을 제외할 수 없습니다. 소년 소녀들, 청년들, 부모님들, 조부모님들, 그리고 독신자들—우리 모두가 포함됩니다. 여러분은 여러분의 비참함을 어떻게 압니까? 그는 당신이 다른 사람의 비참함을 아는지 묻는 것이 아닙니다. 다른 사람의 양심을 들여다보라고 요구하는 것이 아니라, 당신 자신의 마음을 들여다보라고 요구하는 것입니다. "당신의 비참함을 어디에서 압니까?" 그는 우리 각자와 우리 자신의 개인적인 비참함에 대해 말하고 있습니다.
이 질문은 당신과 내가 반드시 우리의 비참함을 ‘알아야 함’을 추론합니다. 여기서 "알다"라는 단어는 단순히 사변적인 지식이 아니라, 내면적인 마음의 면식을 의미합니다. 우리는 우리의 비참함을 체험해야 합니다. 우리의 비참함이 우리의 마음을 건드려야 합니다. 그러므로 "당신은 개인적인 체험을 통해 당신 자신의 비참함을 어디에서 압니까?"라는 질문입니다.
여러분은 이렇게 말할지 모릅니다. "그 질문은 참 좋지만, 실제로 '비참함(misery)'이라는 단어로 그가 의미하는 바가 무엇입니까?" 비참함이라는 단어는 '비참한 상태(wretchedness)'를 의미하는 라틴어에서 유래했습니다. 그 어원의 의미는 바울이 로마서 7장에서 "오호라 나는 곤고한(비참한) 사람이로다! 누가 나를 이 사망의 몸에서 건져내랴?"라고 부르짖었을 때 사용한 단어와 같습니다. 요한계시록 3:17에서도 이 단어가 사용됩니다. "네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한(비참한) 것을... 알지 못하는도다."
비참함이라는 단어의 독일어와 네덜란드어 어원인 'ellende' 또는 'ellend'는 유배(exile)되거나 추방(banishment)된다는 개념을 담고 있습니다. 이 언어들에서 비참함의 근본 의미는 쫓겨나는 것, 추방당하는 것, 낯선 타국으로 유배되는 것입니다. 그러므로 비참함의 개념은 여러분과 제가 본성상 모두 유배자들이라는 것입니다. 우리는 모두 타국에 있습니다. 우리는 모두 낙원이라는 원래의 고향으로부터 추방당했습니다. 우리는 스스로 고향에 있다고 설득하려 애쓰지만, 사실 고향에 있는 것이 아닙니다. 우리는 하나님으로부터 소외되고, 유배되고, 추방된 채 살아가고 있습니다.
'비참함'이라는 단어는 '죄'라는 단어보다 넓은 의미를 갖습니다. 비참함은 죄의 죄책(guilt)뿐만 아니라 죄의 모든 결과와 형벌까지 포함하기 때문입니다. 이처럼 비참함은 우리의 모든 죄와 죄책, 그리고 그로부터 흘러나오는 모든 비참한 결과들을 포함하는 포괄적인 용어입니다. 비참함은 우리 죄악된 본성의 핵심을 타격합니다. 하나님과 우리 사이를 갈라놓은 것이 바로 죄이기 때문입니다. 죄는 낙원의 조화를 파괴했으며, 오늘날까지도 삶의 모든 영역에서 조화를 계속해서 파괴하고 있습니다. 비참함은 죄의 모든 결과, 즉 우리가 낙원에서 선택한 그 부패로부터 흘러나오는 모든 것을 포함합니다.
사랑하는 회중 여러분, 이것이 본성상 우리의 상태입니다. 우리는 하나님으로부터 멀리 떨어져 방황하며 유배당했기에 비참합니다. 죄로 가득 차 있고 멸망의 위험에 처해 있으며, 무엇보다 최악인 것은 우리가 우리의 비참함을 알지 못한다는 사실입니다. 우리는 우리의 비참함에 대해 말할 수 있고, 심지어 삶에 대해 보수적인 견해를 가지고 성경을 믿는다면 비참함을 고백할 수도 있습니다. 하지만 우리 교사가 우리에게 말하는 바는 이것입니다. 비참함에 대해 말하고 고백하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 마음으로 그것을 알아야 하며, 성령의 조명 아래 그것을 이해해야 합니다.
그 이유는—다시 반복합니다만—우리 교사가 단순히 우리를 비참하게 만들고 싶어서가 아닙니다. 그것이 목적이 아닙니다. 핵심은 '우리가 비참하다는 사실'입니다. 우리 교사는 우리가 우리 자신의 모습을 보게 함으로써, 그것이 결국 우리를 주 예수 그리스도께로 몰아가게 하려는 것뿐입니다. 비참함에 대한 체험은 결코 그 자체가 목적이 아니라, 그리스도를 살아서나 죽어서나 유일한 위로로 필요로 하게 만드는 길 혹은 수단입니다. 우리 교사의 목적은 부정적인 것이 아닙니다. 제2문부터 제5문까지의 비참함 섹션을 제5문부터 제31문까지의 구원 섹션과 분리하려는 의도는 결코 없습니다. 그의 의도는 성령께서 그의 가르침에 복을 주셔서 위대한 구원자를 위한 자리를 마련하게 하시려는 것입니다. 그리하여 우리의 불쌍하고 비참한 영혼들이 우리가 누구인지, 우리에게 무엇이 필요한지를 보고, 자기 백성의 의와 거룩함과 지혜와 구속이 되시는 그분께로 쫓겨 가게 하려는 것입니다.
아마 여러분은 "하지만 예수 그리스도를 위한 자리가 생기기 전까지 나의 비참함에 대한 감각이 얼마나 깊어져야 합니까?"라고 물으실 것입니다. 그것은 죄가 하나님을 진노하게 만드는 성격을 가지고 있음을 경험하여 죄가 지극히 죄답게 느껴질 만큼, 그리고 우리의 죄가 우리를 의롭고 거룩하신 하나님의 진노 아래 두기에 마땅하다는 사실을 깨달을 만큼 깊어져야 합니다. 그러나 우리가 비참함의 전체 실재를 우리 삶에서 다 경험해야 한다고 생각해서는 안 됩니다. 그것은 불가능합니다. 예레미야는 "만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라 누가 능히 이를 알리요?"라고 말했습니다. 그 누구도 자기 마음의 비참함의 전체 범위를 다 알 수는 없습니다. 그것이 핵심이 아닙니다. 핵심은 우리가 스스로를 전혀 구원할 수 없는 잃어버린 죄인임을 알기에 충분할 만큼 알아야 하며, 그리하여 우리 자신에게서 쫓겨나 주 예수 그리스도께로 나아가야 한다는 것입니다.
우리는 이 세상의 모든 비참함이 현대인들이 주장하기 좋아하는 부차적인 원인들이 아니라, 죄 그 자체와 뗄 수 없이 연결되어 있음을 배워야 합니다. 오늘날 많은 이들이 "음, 나의 비참함은 그저 나의 불운일 뿐이야", 혹은 "그것은 내 적들 때문이야", "나의 양육 환경 때문이야", "내 별자리에 따르면 내 생일 때문이야"라거나 다른 기이한 것들 때문이라고 말합니다. 우리에게는 더 신뢰할 만한 가르침이 필요합니다. 우리는 이 세상의 모든 비참함의 원인이 우리의 죄에 있다는 사실을 보아야 합니다.
반면에 우리가 우리 삶의 모든 비참함을 다 알지는 못할지라도, 비참함에 대한 우리의 확신은 우리가 비참하다는 단순한 인정보다는 더 깊어져야 합니다. 이 세상의 모든 사람은 비참한 시간을 경험합니다. 비참함은 보편적인 경험입니다. 누구나 비참함을 느끼는 것, 비참해지는 것이 무엇인지 압니다. 누구나 자신이 죄를 지었다는 것, 인생에서 잘못된 일들을 저질렀다는 것, 그리고 그 잘못된 일들이 자신에게 문제와 고통과 비참함을 가져왔다는 것을 인정할 것입니다. 어느 정도의 비참함에 대한 의식은 보편적입니다. 우리가 매일 신문을 집어 들 때마다 인류에게 무언가 심각한 문제가 있음을 깨닫습니다. 죄악된 인간에게는 비참한 구석이 있습니다.
우리 교사는 "당신은 어떤 비참함을 경험하고 있습니까?"라고 묻는 것이 아니라, "당신의 비참함을 어디에서 압니까?"라고 묻습니다. 당신의 비참함의 근원은 무엇입니까? 당신이 자신을 판단하고 비참하다고 보는 기준(norm)은 무엇입니까? 만약 우리 자신을 판단하는 기준이 단순히 우리의 양심이나 다른 사람들이 우리를 어떻게 생각하느냐라면, 우리는 스스로 꽤 괜찮다고 생각하며 "음, 나도 비참한 순간들이 있긴 하지만 완전히 비참한 죄인은 아니야"라고 말할 것입니다. 그렇게 되면 우리는 결코 "내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데에서 회개하나이다"라고 경험하지 못할 것입니다.
회중 여러분, 다른 기준이 있어야 합니다. 여러분이 판단의 준거로 사람들의 의견이나 항상 자신을 정당화하려 애쓰는 자신의 양심을 사용한다면, 여러분은 거룩하고 의로우신 하나님 앞에서 결코 완전히 잃어버린 죄인이 되지 않을 것이며, 유일한 구속자를 필요로 하지도 않을 것입니다.
따라서 제3문은 묻습니다. 당신의 비참함을 가르치고 보여주는 기준이 무엇입니까? 그때 우리 교사는 답합니다. "나는 나의 비참함을 인간적인 비교나 나의 양심으로부터 배우는 것이 아니라, '하나님의 율법에서' 배웁니다." 하나님의 율법은 하나님의 기준이며, 하나님의 표준이자 하나님의 뜻입니다. 율법은 모든 피조물, 특히 타락한 인간의 본성과 지위와 활동과 삶에 관한 하나님의 의지입니다. 하나님의 율법은 하나님의 계시된 뜻입니다. 그것은 하나님의 심장으로부터 나옵니다. 하나님은 그 율법을 여러분과 제가 우리의 생각과 말과 행동을 판단하도록 부름받은 기준으로 사용하십니다. 따라서 그 율법과 일치하는 것은 무엇이든 정상(normal)이고, 하나님의 이 기준, 즉 하나님의 율법을 따르지 않는 것은 무엇이든 비정상(abnormal)이며, 따라서 비참한 것입니다. 비정상적인 것은 무엇이든 죄악된 것이며, 죄악된 것은 무엇이든 비참함의 열매를 맺기 때문입니다. 이 율법이 무엇이 정상이고 무엇이 비정상인지를 결정합니다. 이 율법은 우리가 무엇이 되어야 하고 무엇을 해야 하는지를 보여주는 하나님의 신적 표준입니다.
율법은 하나님의 주권과 그분의 거룩함을 반영합니다. 그것은 그분의 마음을 드러내며, 그분이 누구신지 그리고 그분이 우리에게 무엇을 기대하시는지 드러냅니다. 하나님은 입법자이십니다. 그분은 이 율법을 선포하고, 이 기준을 세우며, "율법 책에 기록된 대로 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래에 있는 자라"고 말씀하실 신적 권리를 가지고 계십니다. 그분은 여러분과 저에게 이 율법에 대한 완벽한 순종을 요구하실 모든 권리를 가지고 계십니다. 왜냐하면 그분은 아담 안에서 우리를 이 기준, 즉 하나님의 율법에 완벽하게 순종할 수 있는 존재로 창조하셨기 때문입니다.
아담과 하와는 그들이 정직한 상태에 있고 타락하지 않았을 때까지 하나님의 율법에 순종하고 있었습니다. 그들은 타락하기 전에 정상(normal)이었습니다. 그들의 삶은 하나님의 거룩하고 주권적인 뜻에 따르고 있었습니다. 그것은 절대적으로 완벽했습니다. 그들은 하나님과 그분의 율법과 조화를 이루며 살았습니다. 하나님과 그들 사이에는 아무것도 없었습니다. 그들은 정상이었습니다.
우리는 로마서 3:20에서 읽습니다. "그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라." 율법은 성령에 의해 우리를 모든 면에서 직면하게 만드는 데 사용됩니다. 우리가 정상적으로, 즉 순종하며 사는 동안에는(순종이 정상임에 대한 진정한 정의이기 때문입니다) 율법이 우리에 대해 반대하여 말하지 않을 것입니다. 그러나 우리가 죄를 지을 때, 우리가 비정상이 될 때, 율법은 우리가 하나님께 범죄하는 바로 그 순간 우리를 짓부수고 저주할 것입니다. 우리 교사가 말하는 우리가 체험해야 할 것이 바로 이것입니다. 우리의 죄와 비참함에 대항하는 율법의 그 짓부수고 저주하는 능력 말입니다.
물론 오늘날 모든 사람이 죄악되기 때문에 우리는 죄악된 것이 정상이라고 생각하기 쉽지만, 회중 여러분, 그것은 사실이 아닙니다. 왜냐하면 타락 전 우리의 본성은 죄가 없었기 때문입니다. 우리는 죄 없이 창조되었습니다. 물 밖에 나온 물고기가 정상입니까? 여러분은 "아니요, 그것은 비정상이고 그 물고기는 죽을 것입니다"라고 말할 것입니다. 그것이 바로 여러분과 저의 모습입니다. 본성상 우리는 비정상적인 삶을 살고 있으며, 영적으로 죽어 있습니다. 우리가 죄를 지을 때 우리는 물 밖으로 나온 물고기와 같습니다. 하나님은 우리를 의롭고 거룩하게 만드셨습니다. 율법은 순종을 요구합니다.
우리가 제2주일에서 율법을 말할 때, 우리는 특히 도덕법, 즉 십계명을 의미합니다. 제사법이나 시민법은 나중에 다룰 것입니다. 그것들에는 좋은 가이드라인이 될 수 있는 특정 원리들이 있지만, 그 구체적인 명령들의 측면에서는 예수 그리스도 안에서 폐지되었습니다. 하지만 이 도덕법은 영속합니다. 하나님은 그것을 돌판에 새기셨으며, 이 율법은 우리의 삶과 마음속에도 머물러야 합니다. 이 율법은 무엇보다 사랑을 요구합니다. 하나님은 우리가 이 율법에 완벽하게 순종할 것, 즉 하나님을 무엇보다 완벽하게 사랑하고 우리 이웃을 우리 자신처럼 사랑할 것을 강력히 요구하십니다. 하나님은 매 안식일 출애굽기 20장에서 읽는 이 거룩한 율법을 우리 앞에 두시고 마치 이렇게 말씀하시는 듯합니다. "이 율법이 너희의 기준이 되어야 한다. 이것이 너희의 판단 막대기가 되어야 한다. 이것이 너희가 자신의 모습을 보기 위해 들여다보는 거울이 되어야 한다. 너희는 이 율법의 명령에 순종하느냐? 이 율법의 금지 사항들을 피하느냐? 너희는 나를 무엇보다 사랑하느냐? 너희는 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하느냐?"
이것이 우리가 우리 자신을 비교해야 하는 방식—즉 하나님의 율법에 의한 방식—입니다. "당신의 비참함을 어디에서 압니까?" 인간적인 비교나 나의 변덕스러운 양심으로부터가 아니라, 변치 않고 객관적이며 구체적인 표준—하나님의 거룩한 율법—으로부터 압니다.
회중 여러분, 보십시오. 만약 우리가 다른 무엇으로 자신을 판단한다면 우리는 부자 청년 관원처럼 자기 정당화에 빠질 것입니다. 혹은 다른 이들을 내려다보며 "하나님이여 나는 저 사람과 같지 아니하고, 이 사람이나 저 사람과 같지 아니함을 감사하나이다"라고 말하는 바리새인처럼 될 것입니다. 우리는 자기 눈에 대단한 존재가 될 것입니다. 만약 우리가 양심으로 자신을 판단하면서 그 양심을 이 거룩한 율법으로부터 어느 정도 분리한다면, 우리는 우리 자신만의 옳고 그름의 기준을 개발하게 됩니다. 그것이 오늘날 사회에서 일어나고 있는 일입니다. 사람들은 말합니다. "음, 당신이 그것이 옳다고 느낀다면 그냥 하세요." 만약 결혼 관계에 있지 않은 두 성인이 서로 합의하고, 육체적인 친밀함을 나누는 것이 자신의 양심에 어긋나지 않는다고 느낀다면, 현대 사회는 그것을 거의 정죄하지 않을 것입니다. 현대 휴머니즘은 "그것은 당신의 양심에 달린 일입니다"라고 말합니다. 그러한 휴머니즘의 열매는 우리 사회가 교실에서, 그리고 궁극적으로는 모든 사람이 스스로가 자신에게 법이라는 사실을 설득함으로써 사람들의 마음에서 하나님의 율법을 제거해 버렸다는 것입니다. 만약 당신이 불교 신자라면 불교의 법에 따라 살고, 그리스도인이라면 그리스도인의 법에 따라 살면 된다는 것입니다. 각자가 스스로 결정해야 한다는 것, 그것이 우리 시대의 철학입니다. 객관적인 표준이 없습니다. 자신을 조사하여 유죄를 선고하거나 무죄를 선고할 법이 없습니다. 사회가 하나님의 거룩한 율법이라는 거울을 치워버리고 더 이상 그 거울에 자신을 비추어 보지 않게 되는 순간, 회중 여러분, 그 결과는 혼돈입니다.
어제 저는 한 차 뒤를 따라가고 있었는데, 그 차 범퍼에는 이런 스티커가 붙어 있었습니다. "당신은 낙태에 반대하십니까? 그렇다면 낙태를 하지 마십시오." 이것이 우리의 현대적이고, 소위 해방적이라는 철학입니다. '그것은 당신에게 달린 일이다. 낙태를 원치 않으면 하지 마라. 하지만 다른 사람들에게 낙태를 하면 안 된다고 말하려 하지 마라.' 왜 안 됩니까? 법이 없기 때문입니다. 사사 시대처럼 각 사람이 자기 소견에 옳은 대로 행하는 것입니다.
결과적으로 우리는 국가적으로 태중의 태아를 살해하는 것을 계속해서 승인할 수 있습니다. 회중 여러분, 우리 사회가 더 이상 하나님의 율법으로부터 자신의 비참함을 알지 못한다는 사실이 얼마나 슬프고 비극적인 주석입니까! 우리는 범죄 예방 프로그램과 온갖 다른 일들에 수십억 달러를 쏟아붓습니다. 우리는 더 큰 감옥을 지어야 하고, 경찰력을 늘려야 합니다. 그러한 일들 자체가 좋을 수는 있겠지만, 우리는 근본적인 문제—즉 우리가 단 하나의 기준 준거인 하나님의 거룩한 율법을 버렸다는 사실—를 보지 못합니다.
사회에 필요한 것이 여러분과 저 개개인에게도 필요합니다. 여러분과 제가 어떻게 우리의 개인적인 비참함을 알 수 있습니까? 율법에 의해서입니다. 성령께서는 율법을 우리 마음 앞에 거울로 세우시고, 그분의 조명하시는 능력으로 우리 마음의 어둠 속에 빛을 비추셔서(말하자면), 우리가 이 거룩한 율법의 거울 속에서 우리가 누구인지를 보게 하십니다. 그때에야 "내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데에서 회개하나이다"라는 고백이 실제가 될 것입니다.
시편 찬송 103편 2, 4절을 찬송한 후 세 번째 대지에서 이 내용을 더 살펴보겠습니다.
주님은 어떻게 이 거울을 우리 앞에 두시고 우리의 죄와 비참함을 확신시키십니까? 회중 여러분, 그분은 특히 복음 전파를 통해 그렇게 하십니다. 성령께서 거룩한 율법을 취하여 모든 개별 청취자의 마음 앞에 놓으실 때 말입니다. 성령께서 그 율법의 광범위한 의미, 그 율법의 지대한 영향력, 그 율법의 철저한 깊이, 그리고 하나님을 무엇보다 순결하게 사랑하고 내 이웃을 내 자신처럼 사랑할 것을 요구하는 그 율법의 영적인 성격을 보여주심으로써 죄를 깨닫게 하실 때, 그 죄인은 고백하게 됩니다. "나의 삶은 저렇지 않습니다. 나의 삶은 근본적으로 다릅니다. 하나님의 영광과 이웃의 유익을 위해 사는 대신, 나는 본질적으로 나 자신을 위해 살고 있습니다." 율법은 양심을 찌르고, 죄인을 침묵시키며, 그에게 변명의 여지를 남기지 않습니다. 그는 부르짖습니다. "나는 유죄입니다. 나는 불결합니다. 나는 거룩하고 의로우신 하나님의 목전에 죄인입니다." 율법은 성령의 조명하시는 능력에 의해 권위 있게 말씀하시며, 죄인은 전능하신 하나님 앞에서 죽임을 당합니다. 율법은 죄의 본성을 드러냅니다. 죄의 힘을 발견하게 합니다. 죄의 죄책을 베일 벗깁니다. 이것이 죄인을 티끌 속에 엎드리게 하며, 자신의 법에 항상 순종하시는 거룩하신 하나님 앞에서 "나는 죽기에 마땅합니다. 나는 이 거룩하고 의로우신 하나님의 면전에서 쫓겨나기에 마땅합니다"라고 고백하게 만듭니다. 그때 우리는 더 이상 죄가 무지 때문이라고 변명할 수 없으며, 죄가 율법을 범하는 것임을 배우게 됩니다. 그때 율법은 나 자신의 죄와 범법과 죄책을 내 마음에 적용하며(bring home), 나는 다윗과 함께 기도하는 법을 배웁니다. "내 죄과를 지금 지워주소서. 나를 씻어 내면을 정결케 하소서. 깨끗케 하소서, 오 나의 죄로부터 나를 정결케 하소서."
여러분 자신과 저에게 묻습니다. 성령의 손에 들린 율법이 여러분의 죄를 확신시킨 적이 있습니까? 여러분의 온 존재가 부패했다는 것, 여러분 삶의 전체 방향과 토대가 완전히 잘못되었다는 것, 그렇습니다, 모든 것이 죄악되다는 사실을 여러분에게 보여준 적이 있습니까? 여러분은 단 한 순간도 하나님을 무엇보다 사랑하지 않으며, 그리하여 율법의 첫째 돌판을 결코 지키지 않고 있다는 사실을 배운 적이 있습니까? 여러분은 단 한 순간도 이웃을 참으로 자신처럼 사랑하지 않으며, 그리하여 율법의 둘째 돌판을 결코 지키지 않고 있다는 사실을 배운 적이 있습니까? 그리하여 여러분은 거룩하고 의로우신 하나님 앞에 항상 죄인이라는 사실을 배운 적이 있습니까? 그 진리가 여러분의 마음속에 깊이 가라앉은 적이 있습니까? 그 실재를 경험해 보았습니까?
"당신의 비참함을 어디에서 압니까?" 율법이 여러분의 모든 의를 벗겨 내는 하나님의 확신 도구(convicting tool)가 되었습니까? 죄를 확신시키는 이 율법은 물론 가장 깊은 의미에서 그리스도의 영의 사역이며 그리스도로부터 보내진 것입니다. 하나님의 뜻이라면 다음 시간 제4문에서 그에 대해 설교할 것입니다. 그러나 그렇다고 해서 오늘날 일부 사람들이 하듯이, 우리가 오직 갈보리 십자가로 나아가 십자가에 못 박혀 죽으시는 그리스도를 바라봄으로써만 우리의 비참함을 알 수 있다고 말해서는 안 됩니다. 그리하여 하나님께서 죄인들을 십자가로 몰아가기 위해 정상적으로 사용하시는 수단인 '율법에 의한 확신'을 건너뛰어도 된다고 해서는 안 됩니다. 하나님의 백성들은 성화의 과정에서 골고다 언덕에서 자신들의 죄를 확신하게 됩니다. 일단 그들이 그리스도 안에서의 구원을 알게 되면, 예수님의 상처를 바라볼 때 그들에게 여전히 남아 있는 오염(pollution) 때문에 확신을 얻게 됩니다. 하지만 우리 교사는 아직 거기까지 나아가지 않았습니다. 그는 지금 예수님께로 가는 ‘길’에 대해 말하고 있습니다.
"당신의 비참함을 어디에서 압니까? 하나님의 율법에서 압니다." 율법이 그 일을 수행함에 따라 죄인은 점점 더 자신의 무력함을 깨닫기 시작합니다. 그는 자신에게 '이방의 의(alien righteousness)', 즉 자신 밖의 의가 필요함을 느끼기 시작합니다(이것은 루터가 가장 좋아한 표현 중 하나인 '이방의 의'입니다). 이것은 자신이 그 무엇도 관여해서는 안 되는 의여야 합니다. 자신이 모든 것을 죄로 더럽힐 것이기 때문입니다. 다시 말해 예수 그리스도로부터 흘러나오는 의가 필요합니다. 그가 이러한 사실들을 깨닫기 시작할 때, 율법은 초등교사(schoolmaster)로서, 선생으로서 그를 유일한 구주께로 인도하기 시작합니다.
회중 여러분, 그것이 우리에게 필요한 것입니다. 그 율법이 우리 마음을 충분히 깊게 갈아엎어 우리 마음이 깨어지고 "내가 내 죄과를 고백하나이다"라고 부르짖게 해야 합니다. 그때에야 예수 그리스도 안에서의 복음의 씨앗이 그 충만함 가운데 뿌려질 자리가 생깁니다. 그때에야 하나님의 말씀의 보배로운 약속들이 들어올 자리가 생킵니다. 그때에야 잃어버린 죄인들이 은혜의 보좌에서 환영받는 자들이라는 선포가 마음속에 받아들여질 자리가 생깁니다. 그때에야 구원을 위한 자리가 생깁니다.
하지만 고민하는 사람들의 삶에서 종종 일어나는 큰 씨름은 "나의 확신이 정말 충분히 깊은가?"라는 것입니다. 때때로 저는 이런 사람들을 만납니다. "나는 내가 잃어버린 죄인이며 지옥에 가 마땅하다는 것, 그리고 내게 구주가 필요하다는 것을 알 만큼 충분히 깊게 내 죄를 확신했습니다. 내 안에 의가 없기에 내 마음은 그분께로 끌리고 있습니다. 내가 정말 깊이 고민하는 것은 과거 나의 죄에 대한 확신이 충분히 길지 않았거나 충분히 깊지 않았다는 사실입니다."
우리는 그러한 사람에게 무엇이라 답해야 합니까? 회중 여러분, 우리는 이렇게 말해야 합니다. 만약 율법이 우리로 하여금 우리가 진실로 지옥에 마땅한 자임을 믿고 체험하게 하며 구주에 대한 필요를 느끼게 할 만큼 죄를 확신시켰다면, 율법은 그 첫 번째 목표를 달성한 것입니다. 그것이 하나님의 손에 들린 율법의 첫 번째 목표입니다. 율법의 목표는 우리를 죄에 대해 충분히 확신시켜서 우리를 불쌍하고 잃어버린 죄인으로서 십자가로 몰아가는 것입니다. 항상 이렇게 말하는 사람들이 있습니다. "나는 그것조차 충분하지 않을까 봐 두렵습니다. 나는 과거 세대의 자서전들에서 본 것처럼 어떤 이들이 철저한 절망으로 몰렸던 것을 느끼는데, 나는 한 번도 완전한 절망으로 몰려본 적이 없습니다. 나는 내 확신이 이 책들에서 읽은 것만큼 깊어지기 전까지는 복음의 자유를 받아들일 수 없습니다."
사탄의 유혹에 의해 이 사람들은 그리스도의 의를 신뢰하도록 인도된 불쌍한 죄인들에게 합법적으로 할당된 위로를 자기 영혼에서 강탈하고 있습니다. J. C. 필포트(Philpot)는 "사탄은 결코 영혼이 천국에 가는 것을 막지는 못하겠지만, 천국의 위로가 영혼 속에 들어오는 것은 막을 것이다"라고 말했습니다. 회중 여러분, 사탄은 신자에게 "너는 예수 그리스도 안에서 소망을 갖기 전에 네가 충분히 깊게 확신했다고 느끼는 지점까지 와야만 한다"라고 말함으로써 신자를 속입니다.
나의 사랑하는 친구여, 가장 큰 위험은 당신이 바로 그 지점에 도달하는 것입니다. 왜냐하면 자신이 충분히 깊게 확신했다고 느끼는 사람은 그 누구도 충분히 깊게 확신한 것이 아니기 때문입니다. 예레미야 17:9은 여러분과 제가 우리 비참함의 전체 범위를 결코 알 수 없다고 말해줍니다. 당신은 당신 자신의 평가로 결코 충분히 깊게 확신할 수 없습니다. 당신은 항상 부족할 것입니다. 바라건대 당신의 확신이 부족하다는 그 확신이 평생 머물기를 바랍니다. 왜 제가 그렇게 말합니까? 당신이 충분히 깊게 확신했다고 생각하는 순간 당신은 무엇을 하겠습니까? 당신은 자신의 구원을 그리스도의 거저 주시는 은혜 위에만 세우는 것이 아니라, 당신 자신의 확신의 깊이 위에 세우려 할 것이기 때문입니다. 그렇게 되면 당신은 당신의 '비참함'으로 구원을 받으려 하게 될 것입니다. 당신은 심방 때 비참함에 대해 아주 많이 말하는 사람들 중 하나가 될 것입니다. 그리고 임직자들이 "당신의 비참함이 당신을 어디로 인도했습니까? 그 커다란 죄짐에 대한 해결책은 무엇이었습니까?"라고 물을 때, 당신은 아무 할 말이 없을 것입니다.
회중 여러분, 그렇다면 우리는 당신이 체험했다고 생각한 그 소위 깊은 확신은 그저 일반 은혜(common grace), 일반적인 확신일 뿐이라고 결론 내릴 수밖에 없습니다. 성령의 참된 역사가 있는 곳에서는, 율법이 죄인을 죽이는 곳에서는, 그 죄인에게 해결책이 필요하기 때문입니다. 그는 구주 없이는 견딜 수 없습니다. 그는 해답이 필요합니다. 그는 구속자가 필요합니다. 그는 자신을 기가 막힐 웅덩이와 죄의 수렁에서 건져내어, 자신의 발을 반석 위에 두시고 자신의 걸음을 견고하게 하실 분이 필요합니다(시 40:2).
따라서 제가 지금 무엇을 말하고 있습니까? 율법에 의한 확신에 있어서는 두 가지 위험이 있다고 말하는 것입니다. 한 가지 위험은 잃어버리고 끊겨 나간 죄인이 사탄의 함정에 빠지는 것입니다—자신의 확신이 여전히 충분히 깊지 않다는 함정 말입니다. 그리하여 그는 수년 동안 자신을 흑암과 속박 속에 가둡니다. 다른 위험은 율법에 의해 확신을 얻지 못한 죄인이 복음의 메시지에 매료되어 자신의 힘으로 직접 십자가로 가려 하는 것입니다. 그는 예수님에 대해 어떤 사랑을 느끼기 때문에 자신이 구원받았고 죄 사함을 받았다고 생각하지만, 정작 죄가 그에게 죄가 된 적은 없습니다. 자신을 혐오한 적도 없고, 티끌과 재 가운데 회개한 적도 없으며, 지옥에 마땅한 자가 된 적도 없고, 영혼을 갈아엎는 쟁기로서의 율법의 사역을 경험한 적도 없습니다. 따라서 그리스도를 위한 진정한 자리가 마련된 적이 없습니다. 그런 경우 그리스도에 대한 체험 또한 대개 인위적이며 결코 실질적이거나 깊이가 있거나 실재적이지 못합니다.
우리에게 필요한 것은 절망으로 몰리는 것이 아닙니다. 우리에게 필요한 것은 율법이 우리의 기준이 되는 것이며, 성령에 의해 그 기준이 우리로 하여금 죄와 의와 심판에 대해 확신하게 하여 거룩하고 의로우신 하나님 앞에 잃어버린 죄인이 되게 하는 것입니다. 그리하여 더 이상 자신을 정당화하지 않고 "주여, 당신의 율법은 정상이나 나는 비정상입니다. 나는 당신이 나를 영원히 내버리시기에 마땅한 자입니다. 나는 당신의 가장 작은 복조차 받을 자격이 없습니다"라고 말하게 되는 것입니다. 우리에게 필요한 것은 율법이 우리의 마음을 깨뜨려 우리가 죄에 대해 슬퍼하게 되고, 그 슬픔을 가지고 오직 십자가로 인도되는 것입니다. 우리는 세례 요한이 전파한 것을 경험해야 합니다. "회개하라, 회개하라... 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"
오 회중 여러분, 경건한 회개는 죄인을 십자가로 인도하기 위해 그의 모든 의를 벗겨 냅니다. 거기서 그는 훨씬 더 깊은 회개, 더 순수한 복음적 회개를 배웁니다. 회개는 우리 시대의 필요입니다. 죄인들이 티끌 속에 엎드리고, 십자가로 이끌려 가며, 하나님의 어린 양의 구원을 경험하고, 그런 다음 받은 은혜 이후에 지은 죄들에 대해 회개하는 법을 배우는 것 말입니다. 하나님의 어린 양 안에서, 죄 때문에 비정상이었던 죄인은 율법에 대한 주 예수님의 능동적이고 수동적인 순종에 의해 정상이 되며, 성부께 그분의 목전에서 의로운 자로 받아들여집니다. 우리가 율법을 완성하시고 모든 일을 행하신 구주께 믿음으로 피할 때에만, 우리의 비정상적인 영혼이 정상성을 찾고, 완벽한 순종을 찾으며, 예수의 의 안에서 의로움을 찾을 수 있습니다. 그때 우리는 경험할 것입니다. "하나님의 율법이 나를 초등교사로서 예수 그리스도께로 인도하였도다."
회중 여러분, "당신의 비참함을 어디에서 압니까?" 여러분은 이렇게 말할 수 있습니까? "나의 비참함의 근원은 하나님의 율법에서 옵니다. 하나님은 율법이라는 거울 속에서 나의 죄를 보게 가르치셨고, 율법이 나를 폭로한 곳에서 그분은 나를 예수 그리스도라는 거울로 몰아가셔서, 칼빈의 표현대로 '하나님의 어린 양의 순종 속에 비친 나의 의'를 보게 하셨습니다."
여러분과 저는 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 복음의 은혜를 알기 위해 반드시 우리의 죄를 알아야 합니다. 그리하여 우리는 아무것도 아닌 자가 되고 그분은 만유의 주가 되셔야 합니다. 아멘.
시편 찬송 140: 전 곡 (두 번째 곡조)