설교 제목: 시편 1편 (Psalm 1)

본문

제목 (TITLE)

이 시편은 성경 전체의 내용을 미리 알려주는 서문격인 시편으로 간주될 수 있습니다. 시편 기자의 소망은 우리에게 복에 이르는 길을 가르쳐 주고, 죄인들의 확실한 멸망에 대해 경고하는 것입니다. 그러므로 이것이 시편 1편의 주제이며, 어떤 면에서 이 시편은 시편 전체라는 신성한 설교가 기초하고 있는 본문이라 할 수 있습니다.

구분 (DIVISION)

이 시편은 두 부분으로 구성됩니다. 첫 번째 부분(1절에서 3절 끝까지)에서 다윗은 경건한 자의 행복과 복이 무엇인지, 그의 실천은 무엇인지, 그리고 그가 여호와께로부터 어떤 복을 받을 것인지를 설명합니다. 두 번째 부분(4절에서 끝까지)에서 그는 악인의 상태와 성품을 대조하고, 미래를 드러내며, 강렬한 언어로 그들의 궁극적인 파멸을 묘사합니다.

강해 (EXPOSITION)

1절. "복 있는" — 이 시편이 우리 주님의 유명한 산상수훈처럼 축복(benediction)으로 시작하는 것을 보십시오! "복 있는"으로 번역된 이 단어는 매우 표현력이 풍부합니다. 원어는 복수형이며, 이것이 형용사인지 명사인지에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다. 이를 통해 우리는 하나님께서 의롭다 하신 사람에게 임할 복의 다양성과 그가 누릴 복의 완벽함과 위대함을 배울 수 있습니다. 우리는 이를 "오, 그 복들이여!"라고 읽을 수 있으며, (에인스워스가 그랬듯) 은혜로운 사람의 행복에 대한 즐거운 환호로 보아도 무방할 것입니다. 이와 같은 축복이 우리에게도 머물기를 바랍니다!

여기서 은혜로운 사람은 부정적인 측면(1절)과 긍정적인 측면(2절) 모두에서 묘사됩니다. 그는 악인들의 꾀를 따르지 아니하는 사람입니다. 그는 더 지혜로운 조언을 듣고, 주 그의 하나님의 계명 안에서 걷습니다. 그에게 경건의 길은 평강과 즐거움의 길입니다. 그의 발걸음은 육신에 속한 자들의 교활하고 사악한 계략이 아니라 하나님의 말씀에 의해 인도됩니다. 외적인 행실이 바뀌고 악함이 우리의 행위에서 멀어지는 것은 내면의 은혜가 있다는 풍성한 증거입니다.

다음으로 주목할 것은, 그가 죄인들의 길에 서지 아니한다는 점입니다. 그의 동료들은 이전보다 더 고결해졌습니다. 비록 그 자신도 죄인이지만, 이제 그는 성령으로 살아나고 마음이 새롭게 된, 보혈로 씻음 받은 죄인입니다. 하나님의 풍성한 은혜로 의인들의 모임에 서게 된 그는, 악을 행하는 무리와 함께 어울리지 않습니다.

다시 말씀하기를, "오만한 자들의 자리에 앉지 아니하고"라고 합니다. 그는 무신론자의 비웃음 속에서 안식을 찾지 못합니다. 다른 이들이 죄와 영원, 지옥과 천국, 그리고 영원하신 하나님을 조롱하게 두십시오. 이 사람은 불신자들보다 더 나은 철학을 배웠으며, 하나님의 임재를 너무나 잘 알고 있기에 그분의 이름이 모독당하는 것을 견딜 수 없습니다. 오만한 자의 자리는 매우 높을지 모르나, 지옥의 문과 매우 가깝습니다. 우리는 그곳에서 도망쳐야 합니다. 왜냐하면 그 자리는 곧 비게 될 것이며, 멸망이 그곳에 앉은 자를 삼킬 것이기 때문입니다.

1절에서의 단계적 변화를 주목하십시오:

• 그는 악인들의 꾀를 따르지(걷지) 아니하며,

• 죄인들의 길에 서지 아니하며,

• 오만한 자들의 자리에 앉지 아니한다.

사람들이 죄 가운데 살 때, 그들은 점점 더 악화됩니다. 처음에는 하나님을 잊어버린 부주의하고 악한 자들의 꾀를 따라 단순히 걷기만 합니다. 이때의 악은 습관적이라기보다 일시적인 행위에 가깝습니다. 그러나 그 후, 그들은 악에 익숙해져서 하나님의 계명을 고의로 어기는 공개적인 죄인들의 길에 섭니다. 그리고 그대로 내버려 두면 한 걸음 더 나아가 다른 이들을 유혹하고 오염시키는 교사가 되어 오만한 자들의 자리에 앉게 됩니다. 그들은 악덕의 학위를 따서 '파멸의 박사'로 임명된 것이며, 다른 이들로부터 '벨리알의 스승'으로 우러러보게 됩니다. 그러나 하나님께 속한 모든 복을 받은 사람, 즉 복 있는 사람은 이런 자들과 교제할 수 없습니다. 그는 이 나병 환자들로부터 자신을 순결하게 지킵니다. 그는 육체로 인해 더러워진 옷처럼 악한 것들을 멀리합니다. 그는 악인들 가운데서 나와 진 밖으로 나아가 그리스도의 치욕을 짊어집니다. 죄인들로부터 이처럼 분리될 수 있는 은혜가 있기를 원합니다.

이제 그의 긍정적인 성품을 보십시오. "오직 여호와의 율법을 즐거워하여." 그는 저주와 정죄로서의 율법 아래 있는 것이 아니라, 율법 안에 있으며, 그것을 삶의 규칙으로 삼아 그 안에 있기를 즐거워합니다. 더 나아가 그는 그것을 주야로 묵상하며 읽고 생각하기를 즐거워합니다. 그는 말씀 한 구절을 붙들고 하루 종일 품고 다닙니다. 밤중에 잠이 오지 않을 때에도 그는 하나님의 말씀을 묵상합니다. 번영의 낮에는 하나님의 말씀으로 시를 노래하고, 고난의 밤에는 같은 책에 있는 약속들로 자신을 위로합니다. "여호와의 율법"은 참된 신자의 일용할 양식입니다.

그런데 다윗 시대에는 영감받은 책의 분량이 얼마나 적었습니까! 모세오경 외에는 거의 아무것도 없었을 때였습니다. 그렇다면 우리 집마다 모든 기록된 말씀을 소유하고 있는 우리는 얼마나 더 이 말씀을 소중히 여겨야 하겠습니까! 그러나 아쉽게도, 하늘에서 온 이 천사는 얼마나 형편없는 대접을 받고 있습니까! 우리 모두가 베뢰아 사람들처럼 성경을 상고하는 것은 아닙니다. 우리 중 본문의 축복을 주장할 수 있는 사람이 얼마나 적습니까! 아마 여러분 중 일부는 악인의 길을 걷지 않기 때문에 일종의 부정적인 순결함을 주장할 수도 있을 것입니다. 그러나 묻겠습니다. 여러분은 하나님의 율법을 즐거워하십니까? 하나님의 말씀을 연구하십니까? 그 말씀을 여러분의 오른팔과 같은 존재, 즉 가장 친한 동료이자 매시간의 인도자로 삼고 계십니까? 그렇지 않다면 이 복은 여러분의 것이 아닙니다.

3절. "그는 시냇가에 심은 나무가" — 야생 나무가 아니라 "심은" 나무, 선택받고 소유물로 여겨지며 경작되고 마지막의 끔찍한 뿌리 뽑힘으로부터 안전한 나무입니다. "내 하늘 아버지께서 심으시지 않은 것은 뽑힐 것이니"(마 15:13)라고 하셨기 때문입니다. "시냇가에" 있으니, 한 줄기 강물이 마르더라도 그에게는 다른 줄기가 있습니다. 사죄의 강과 은혜의 강, 약속의 강과 그리스도와의 교제의 강은 결코 마르지 않는 공급원입니다. 그는 시냇가에 심은 나무가 "철을 따라 열매를 맺으며"와 같습니다. 맛이 제대로 들지 않은 때아닌 무화과처럼 부적절한 은혜가 아닙니다. 하나님의 말씀을 즐거워하고 그 말씀의 가르침을 받는 사람은 고난의 때에 인내를, 시련의 날에 믿음을, 번영의 시간에 거룩한 기쁨을 맺습니다. 열매를 맺는 것은 은혜로운 사람의 필수적인 자질이며, 그 열매 맺음은 때에 맞아야 합니다.

"그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니." 그의 가장 작은 말도 영원할 것이며, 그의 작은 사랑의 행위도 기억될 것입니다. 단순히 그의 열매만 보존되는 것이 아니라 그 잎사귀도 보존될 것입니다. 그는 아름다움도 열매 맺음도 잃지 않을 것입니다. "그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다." 이와 같은 약속을 가진 사람은 복이 있습니다. 그러나 우리는 항상 우리 자신의 눈으로 약속의 성취를 평가해서는 안 됩니다. 형제 여러분, 연약한 감각으로 판단한다면 우리는 얼마나 자주 야곱처럼 "이 모든 일이 다 나를 해롭게 하도다"라는 슬픈 결론에 도달하겠습니까! 비록 우리가 약속 안에 있다는 것을 알지라도, 너무나 많은 시련과 고통을 겪기에 눈에 보이는 것은 약속이 예언하는 것과 정반대일 수 있습니다. 그러나 믿음의 눈에 이 말씀은 확실하며, 모든 것이 우리를 거스르는 것처럼 보일 때조차 우리의 일이 형통하고 있음을 깨닫게 합니다. 그리스도인이 가장 갈망하고 가치 있게 여기는 것은 외적인 번영이 아니라 영혼의 번영입니다. 우리는 종종 여호사밧처럼 금을 구하러 다시스로 가는 배들을 만들지만, 그것들은 에시온게벨에서 부서집니다. 그러나 여기에도 진정한 형통함이 있습니다. 우리가 가난해지고, 사별하고, 박해받는 것이 종종 영혼의 건강에 유익하기 때문입니다. 우리의 최악의 상황이 종종 최선의 상황이 되기도 합니다. 악인의 자비 속에는 저주가 감추어져 있듯이, 의인의 십자가와 상실과 슬픔 속에는 복이 숨겨져 있습니다. 성도의 시련은 그를 자라게 하고 풍성한 열매를 맺게 하는 신성한 경작법입니다.

4절. 이제 우리는 시편의 두 번째 주제에 도달했습니다. 이 구절에서는 악인의 불행한 상태를 대조하여 앞서 나온 아름답고 즐거운 그림을 더욱 돋보이게 합니다. 불가타(Vulgate) 역본과 70인역(Septuagint)의 더 강력한 번역은 "악인들은 그렇지 않음이여, 그렇지 않음이여"입니다. 이를 통해 우리는 의인에 대해 말해진 모든 좋은 것이 악인에게는 해당되지 않음을 이해해야 합니다. 오! 약속들에 이중적인 부정형이 붙는다는 것이 얼마나 끔찍합니까! 그러나 이것이 바로 악인의 상태입니다. "악인"이라는 용어의 사용을 주목하십시오. 시편의 서두에서 보았듯이, 이들은 악의 초보자들이며 죄인들 중 가장 덜 불쾌한 자들입니다. 오! 조용히 도덕적인 삶을 유지하면서 하나님을 무시하는 자들의 상태가 이토록 슬프다면, 공개적인 죄인들과 뻔뻔한 불신자들의 상태는 어떠하겠습니까? 첫 번째 문장은 악인에 대한 부정적인 묘사이고, 두 번째는 긍정적인 묘사입니다. 여기 그들의 성품이 있습니다 — "그들은 바람에 나는 겨와 같도다." 본질적으로 가치 없고, 죽어 있고, 쓸모없으며, 실체가 없고 쉽게 날아가 버립니다. 또한 여기 그들의 운명이 있습니다 — "바람이 날리도다." 죽음이 그 끔찍한 돌풍으로 그들을 완전히 소멸될 불 속으로 몰아넣을 것입니다.

5절. 그들은 심판을 받기 위해 그곳에 설 것이나, 무죄 방면을 받지는 못할 것입니다. 그곳에서 두려움이 그들을 사로잡을 것입니다. 그들은 자리를 지키지 못하고 도망칠 것입니다. 그들은 스스로를 변호하며 서 있지 못할 것입니다. 부끄러움을 당하고 영원한 경멸에 덮일 것이기 때문입니다.

성도들이 천국을 갈망하는 것은 당연합니다. 그곳에는 악한 자가 거하지 못하며, "죄인들이 의인들의 모임에 들지 못하리로다." 지상의 모든 모임은 혼합되어 있습니다. 모든 교회 안에는 가라지가 섞여 있습니다. 가라지는 밀과 같은 고랑에서 자랍니다. 아직 겨가 완전히 정화된 타작마당은 없습니다. 죄인들은 성도들과 섞여 있으며, 찌꺼기는 금과 섞여 있습니다. 하나님의 보배로운 다이아몬드는 여전히 자갈들과 함께 같은 밭에 누워 있습니다. 의로운 롯들은 천국 이편에서 소돔 사람들에 의해 끊임없이 괴로움을 당합니다. 그러므로 저 위 "하늘에 기록된 장자들의 모임과 교회"에는 단 하나의 거듭나지 못한 영혼도 결코 들어오지 못할 것이라는 사실을 기뻐합시다. 죄인들은 천국에서 살 수 없습니다. 그들의 환경이 아니기 때문입니다. 물고기가 나무 위에서 사는 것이 차라리 쉽지, 악인이 낙원에서 사는 것은 불가능합니다. 회개하지 않은 사람에게는 천국 입장이 허용된다 하더라도 그곳은 견딜 수 없는 지옥이 될 것입니다. 그러나 죄악을 고집하는 사람에게 그런 특권은 결코 주어지지 않을 것입니다. 하나님께서 우리에게 저 위의 법정에서 이름과 자리를 얻게 해주시기를 바랍니다!

6절. 혹은 히브리어 원문을 더 충실히 옮기면, "여호와께서 의인들의 길을 알고 계시느니라." 그분은 끊임없이 그들의 길을 지켜보시며, 비록 그 길이 안개와 어둠 속에 있을지라도 주님은 그것을 아십니다. 고난의 구름과 폭풍 속에 있을지라도 그분은 그것을 이해하십니다. 그분은 우리의 머리카락까지 다 세시며, 어떤 악도 우리에게 닥치지 않게 하실 것입니다. "내가 가는 길을 그가 아시나니 그가 나를 단련하신 후에는 내가 순금 같이 되어 나오리라"(욥 23:10). "악인들의 길은 망하리로다." 그들 자신만 망하는 것이 아니라 그들의 길 또한 망할 것입니다. 의인은 반석 위에 자신의 이름을 새기지만, 악인은 모래 위에 자신의 기억을 씁니다. 의로운 자는 땅의 고랑을 갈고 씨를 뿌려, 영원한 즐거움에 들어갈 때까지 결코 다 거둘 수 없는 수확을 준비합니다. 그러나 악인은 바다를 가는 것과 같아서, 배의 용골 뒤에 빛나는 자국이 남는 듯 보이나 파도가 그 위를 덮어버릴 것이며, 그가 있던 곳은 영원히 그를 기억하지 못할 것입니다. 악인들의 "길" 자체가 멸망할 것입니다. 만약 기억 속에 남는다면 그것은 나쁜 자들의 기억 속에 남을 것입니다. 주님께서 악인의 이름을 썩게 하시고, 선한 자들의 콧속에 악취가 되게 하시며, 오직 악인들 자신에게만 그 부패함으로 알려지게 하실 것이기 때문입니다.

주님께서 우리의 마음과 길을 깨끗하게 하셔서, 우리가 악인의 운명을 피하고 의인의 복을 누리게 하시기를 바랍니다!

주해 및 주석 (EXPLANATORY NOTES AND QUAINT SAYINGS)

시편 전체. 히브리어 용법으로 아가(Song of Songs)가 가장 뛰어난 노래이듯, 이 시편도 '시편 중의 시편'이라 불리기에 부족함이 없다. 기독교의 핵심과 정수가 담겨 있기 때문이다. 제롬이 바울 서신에 대해 말한 것을 나도 이 시편에 대해 말할 수 있다. 구성은 짧으나 내용의 깊이와 힘은 충만하다. 이 시편은 전면에 복을 내세우고 있다. 우리 모두가 끝나기를 바라는 그 지점에서 시작한다. 그것은 '그리스도인의 가이드'라 불릴 만하다. 악인이 멸망으로 빠지는 수렁을 보여주는 동시에, 성도가 영광으로 향하는 견고한 땅을 보여주기 때문이다. — 토마스 왓슨의 『성도의 영적 즐거움』, 1660.

이 시편 전체는 다음과 같은 두 가지 반대되는 명제로 요약될 수 있다. '경건한 자는 복이 있고, 악한 자는 비참하다.' 이는 선지자가 던진 두 가지 도전과 같다. 하나는 경건한 자가 복이라는 황금 양털을 얻는 유일한 이아손(Jason)임을 모든 이들 앞에서 증명하겠다는 것이고, 다른 하나는 악인이 세상에서 행복해 보일지라도 그들이야말로 모든 사람 중에 가장 비참하다는 것이다. — 서 리처드 베이커, 1640.

나는 고대 주석가들(어거스틴, 제롬 등) 중 일부의 의견을 받아들이게 되었다. 그들은 시편 1편이 '의로우신 분', 즉 주 예수님의 인격과 보상을 묘사하려는 의도가 있다고 생각했다. — 존 프라이, 1842.

1절. 시편 기자는 이 짧은 시편에서 참된 행복에 대해 어떤 철학자나 그들 모두를 합친 것보다 더 핵심적인 말을 하고 있다. 철학자들은 덤불을 쳤을 뿐이지만, 하나님께서는 여기 우리 손에 새를 쥐여 주셨다. — 존 트랩, 1660.

1절. 복(blessed)이라는 단어가 간판으로 걸려 있는 곳이라면, 우리는 그 안에서 경건한 사람을 발견할 것임을 확신할 수 있다. — 서 리처드 베이커.

1절. 술꾼의 자리는 오만한 자의 자리이다. — 매튜 헨리, 1662-1714.

1절. "따르지(걷지) 아니하며... 서지 아니하며... 앉지 아니하며." 부정적 명령은 어떤 경우 긍정적 명령보다 더 절대적이고 단호하다. "경건한 자의 꾀를 따르는 자"라고 말하는 것만으로는 충분하지 않을 수 있다. 경건한 자의 꾀를 따르면서도 동시에 악인의 꾀를 따를 수도 있기 때문이다(동시는 아니더라도 다른 시간에). 여기서 부정형은 그를 모든 시간 동안 깨끗하게 한다. — 서 리처드 베이커.

1절. (히브리어) _haish_라는 단어는 강조적이다. '그 사람', 즉 하나님이 그를 창조하신 목적을 성취하기 위해 사는 천 명 중의 그 한 사람을 의미한다. — 아담 클라크, 1844.

1절. "악인들의 꾀를 따르지 아니하며." 그들의 서로 다른 성격과 행실의 특정한 상황들을 주목하라. I. 악인은 자신의 꾀(상담)를 가지고 있다. II. 죄인은 자신의 길을 가지고 있다. III. 오만한 자는 자신의 자리를 가지고 있다. 악인은 종교에 관심이 없다. 그는 자신의 구원이나 타인의 구원에 열심이 없다. 그는 대화하는 이들에게 자신의 계획을 따르라고, 기도나 독서, 회개 따위로 자신을 괴롭히지 말라고 조언한다. "그런 것은 필요 없다. 정직하게 살고 종교에 야단법석을 떨지 마라. 그러면 결국 잘될 것이다." 이제 "이 사람의 꾀를 따르지 않는 자", 그의 조치에 동조하지 않고 그의 계획대로 행동하지 않는 자는 복이 있다.

죄인은 자신만의 특정한 범죄의 길을 가지고 있다. 어떤 이는 술꾼이고, 어떤 이는 부정직하며, 어떤 이는 음란하다. 모든 종류의 악덕에 빠진 이는 드물다. 술 취함을 혐오하는 탐욕스러운 자들이 많고, 탐욕을 혐오하는 술꾼들이 많다. 각자에게 쉽게 빠지는 죄가 있다. 그러므로 선지자는 "악인은 그의 길을... 버리라"(사 55:7)고 말한다. 이제 그런 사람의 길에 서지 않는 자는 복이 있다.

오만한 자는 자신과 관련하여 모든 종교적, 도덕적 감정을 끝내버린 자이다. 그는 앉아 있다 — 불경건함 속에 완전히 굳어져 죄를 조롱한다. 그의 양심은 화인 맞았으며, 그는 모든 불신을 믿는 자이다. 이제 그의 자리에 앉지 않는 자는 복이 있다. — 아담 클라크.

1절. 히브리어에서 "복 있는"이라는 단어는 복수 명사 ashrey(복들)이다. 즉, 떠나지 않은 그 사람의 몫인 모든 복을 의미한다. 마치 "그 사람에게는 모든 일이 잘될 것이다"라고 말하는 것과 같다. 왜 논쟁하는가? 왜 헛된 결론을 내리는가? 만약 사람이 하나님의 율법을 사랑하고 악인으로부터 분리되는 그 값진 진주를 발견했다면, 모든 복이 그 사람의 것이다. 그러나 이 보석을 발견하지 못한다면, 그는 모든 복을 찾을지라도 결코 하나도 찾지 못할 것이다! 모든 것이 깨끗한 자에게는 모든 것이 깨끗하듯이, 사랑하는 자에게는 모든 것이 사랑스럽고, 선한 자에게는 모든 것이 선하다. 보편적으로, 당신 자신이 어떠하냐에 따라 하나님 자신도 당신에게 그러하시다(비록 그분은 피조물이 아니실지라도). 그분은 패역한 자에게는 거스르시고, 거룩한 자에게는 거룩하시다. 그러므로 악한 자에게는 어떤 것도 선하거나 구원이 될 수 없으며, 하나님의 율법이 달콤하지 않은 자에게는 어떤 것도 달콤할 수 없다.

"꾀"라는 단어는 의심할 바 없이 여기서 법령과 교리를 의미하는 것으로 받아들여져야 한다. 법령과 법률에 의해 형성되고 보존되지 않는 인간 사회는 존재하지 않기 때문이다. 그러나 다윗은 이 용어로 악인의 교만과 버림받은 무모함을 공격한다. 첫째, 그들은 여호와의 율법 안에서 걸을 만큼 자신을 낮추지 않고 자신의 꾀로 자신을 다스리기 때문이다. 그리고 그는 그것을 그들의 "꾀"라고 부르는데, 그것이 그들의 신중함이며 그들에게 오류가 없어 보이는 길이기 때문이다. 악인의 파멸은 바로 이것이다 — 그들 자신의 눈과 판단에 신중해 보이며, 그들의 오류를 신중함과 옳은 길의 의복으로 입히는 것이다. 만약 그들이 노골적인 오류의 옷을 입고 사람들에게 다가온다면, 그들과 함께 걷지 않는 것이 복의 그토록 뚜렷한 표징이 되지는 않았을 것이다. 그러나 다윗은 여기서 "악인의 어리석음"이나 "악인의 오류"라고 말하지 않았다. 그러므로 그는 광명의 천사로 변장한 사탄이 그의 간교함으로 우리를 유혹하지 못하도록, 옳은 것의 겉모습에 대해 모든 열심을 다해 경계하라고 훈계한다.

그는 악인의 꾀를 여호와의 율법과 대조한다. 이는 우리가 양의 옷을 입은 이리들을 조심하는 법을 배우게 하려는 것이다. 그들은 모든 사람에게 조언하고, 가르치고, 도움을 제안할 준비가 되어 있지만, 실제로는 그럴 자격이 가장 없는 자들이다. "서다"라는 용어는 그들의 완고함과 목이 곧음을 묘사하며, 그들은 불경건함 속에서 교정될 수 없게 되어 악의적인 말로 자신을 굳건히 하고 변명한다. 성경의 비유적 표현에서 "서다"는 확고하고 고정되는 것을 의미한다(롬 14:4). 그러므로 '기둥'이라는 단어는 히브리어에서 "서다"라는 동사에서 유래했으며, 라틴어의 '동상'이라는 단어도 마찬가지이다. 이것이 바로 악인들의 자기 변명이자 자기 완고함이다 — 자신들이 바르게 살고 있다고 생각하며, 다른 모든 이들보다 영원한 행위의 전시 속에서 빛나고 있다고 여기는 것이다.

"자리"라는 용어와 관련하여, 자리에 앉는 것은 가르치는 것, 즉 교사와 스승의 역할을 하는 것이다(마 23:2). 교회를 철학자들의 의견과 인간의 전통, 그리고 자기 두뇌의 꾀로 가득 채우고 비참한 양심을 억누르며, 영혼이 먹고 살며 보존되는 유일한 도구인 하나님의 말씀을 제쳐두는 자들이 바로 전염병의 자리에 앉는 자들이다. — 마틴 루터, 1536-1546.

1절. "오만한 자." Peccator cum in profundum venerit contemnet — 악인이 죄의 깊은 곳과 최악의 상태에 이르면 멸시하게 된다. 그때 히브리인은 모세를 멸시할 것이다(출 2:14), "누가 너를 우리를 다스리는 자와 재판관으로 세웠느냐?" 그때 아합은 미가야가 자신에게 좋은 것을 예언하지 않는다고 그와 다툴 것이다(왕상 22:18). 벧엘의 모든 아이는 엘리사를 조롱하며 감히 그를 "대머리여"라고 부를 것이다(왕하 2:23). 여기 독사의 독 한 방울이 부풀어 올라 거대한 독의 바다가 된 모습이 있다. 어떤 뱀의 독 한 방울이 손에 닿으면 혈관을 타고 온몸에 퍼져 생명의 기운을 질식시키는 것과 같다. 하나님께서는 그분을 비웃는 당신들을 "비웃으실"(시 2:4) 것이며, 결국 우리 안에 계신 그분을 멸시한 당신들을 멸시하실 것이다. 사람이 하늘을 향해 뱉는 침은 자신의 얼굴로 되돌아올 것이다. 영적 의사들에게 가한 당신들의 모욕은 당신들의 재와 함께 흙 속에서 잠들 것이나, 심판 때에 당신들의 영혼을 대적하여 일어날 것이다. — 토마스 아담스, 1614.

2절. "오직 여호와의 율법을 즐거워하여." 여기서 의미하는 "의지(Will)"는 율법이 무엇을 약속하는지, 무엇을 위협하는지를 보는 것이 아니라, 오직 "율법은 거룩하고 의롭고 선하다"는 것만을 바라보는 마음의 즐거움과 확실한 기쁨이다. 그러므로 이것은 단지 율법에 대한 사랑일 뿐만 아니라, 번영이나 역경, 세상이나 세상의 통치자도 결코 빼앗거나 파괴할 수 없는 율법 안에서의 사랑스러운 즐거움이다. 그것은 가난, 악평, 십자가, 죽음, 지옥을 뚫고 승리하며 나아가며, 역경의 한복판에서 가장 밝게 빛난다. — 마틴 루터.

2절. "그의 즐거움은 여호와의 율법에 있다." 선지자가 여기서 말하는 이 즐거움은 부끄러워하지도 창백해지지도 않는 유일한 즐거움이다. 나중에 계산서를 내밀지 않고 식사를 제공하는 유일한 즐거움이며, 모든 시제와 조화를 이루는 유일한 즐거움이다. 그리고 아이네아스 안키세스처럼 부모를 등에 업고 가는 즐거움이다. — 서 리처드 베이커.

2절. "그의 율법을... 묵상하는도다." 가장 평범한 본문 안에도 거룩함과 영성의 세계가 들어 있다. 우리가 기도하며 하나님을 의지하여 자리에 앉아 그것을 연구한다면, 우리는 우리에게 보이는 것보다 훨씬 더 많은 것을 보게 될 것이다. 한 번 읽거나 보는 것으로는 거의 아무것도 보지 못할 수 있다. 엘리야의 사환이 한 번 가서 아무것도 보지 못했으나 일곱 번 보라는 명령을 받은 것과 같다. 이제 무엇이 보이느냐는 선지자의 물음에 그는 "사람의 손만한 작은 구름이 일어나나이다"라고 했고, 곧 하늘 전체가 구름으로 덮였다. 이처럼 당신도 성경을 가볍게 보고 아무것도 발견하지 못할 수 있다. 그러나 자주 묵상하라. 그러면 거기서 태양의 빛과 같은 빛을 보게 될 것이다. — 조셉 캐릴, 1647.

2절. "그의 율법을 주야로 묵상하는도다." 선한 사람은 하나님의 율법을 주야로 묵상한다. 교황주의자들은 이 공통의 보물 창고에서 평신도들을 쫓아내며 '어려움'이라는 핑계를 댄다. "오, 성경은 이해하기 어렵다. 그것 때문에 머리 아파하지 마라. 우리가 그 의미를 알려주겠다." 이는 "천국은 복된 곳이지만 가는 길이 험난하니 수고하지 마라. 우리가 대신 가주겠다"라고 말하는 것과 같다. 그리하여 큰 심판의 날에 성경에 의해 구원받아야 할 때, 아아! 그들에게는 구원해 줄 책이 없다. 성경 대신 그들은 형상들을 제시할 수 있다. 이것들이 평신도들의 책이다. 마치 그들이 열두 사도가 아니라 조각가나 화가들로 구성된 배심원단에게 심판받을 것처럼 말이다. 그렇게 속지 마라. 복음을 통해 위로를 바라는 만큼 복음을 연구하라. 유산을 바라는 자는 양도 증서를 소중히 여길 것이다. — 토마스 아담스.

2절. 일반적으로 이해되듯 "묵상하다"는 토론하고 논쟁하는 것을 의미한다. 그 의미는 항상 말에 고용된 상태로 제한된다(시 32:30). "의인의 입은 지혜를 읊조리며(묵상하며)." 그러므로 어거스틴은 자신의 번역에서 "재잘거리다(chatter)"라고 표현했다. 이는 아름다운 비유이다 — 재잘거리는 것이 새들의 일인 것처럼, 여호와의 율법 안에서 끊임없이 대화하는 것(말하는 것은 인간 고유의 특성이므로)이 인간의 일이 되어야 하기 때문이다. 그러나 나는 이 단어의 은혜로운 의미와 힘을 충분히 설명할 수 없다. 이 "묵상"은 먼저 율법의 말씀을 의도적으로 관찰하는 것으로 이루어지며, 그다음에는 서로 다른 성경 구절들을 비교하는 것으로 이루어진다. 이것은 일종의 즐거운 사냥이며, 오히려 숲속에서 사슴들과 노는 것과 같다. 그곳에서 주님은 우리에게 사슴들을 제공하시고 그들의 은밀한 은신처를 열어주신다. 그리고 이런 종류의 활동을 통해 마침내 여호와의 율법에 잘 훈련된 사람이 나와 백성에게 말하게 된다. — 마틴 루터.

2절. "그의 율법을 주야로 묵상하는도다." 경건한 사람은 낮에 말씀을 읽어 사람들이 그의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 아버지를 영화롭게 하게 한다. 그는 밤에 그것을 행하여 사람들에게 보이지 않게 한다. 낮에는 자신이 빛을 두려워하는 자가 아님을 보여주기 위함이요, 밤에는 자신이 그늘 속에서도 빛날 수 있는 자임을 보여주기 위함이다. 낮에는 일할 시간이기 때문이요, 밤에는 주인이 도둑같이 오셔서 그가 놀고 있는 것을 발견하지 못하게 하기 위함이다. — 서 리처드 베이커.

2절. 나는 책과 함께 구석진 곳에 있지 않으면 쉼을 얻지 못한다. — 토마스 아 켐피스, 1380-1471.

2절. "묵상." 묵상은 사람을 차별화하고 특징짓는다. 이를 통해 사람은 자신의 마음이 선한지 악한지 측정할 수 있다. "그 마음의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉"(잠 23:7)이라는 말씀을 인용하고 싶다. 묵상이 어떠하냐에 따라 그 사람도 그러하다. 묵상은 그리스도인의 시금석이다. 그것은 그가 어떤 금속으로 만들어졌는지 보여준다. 그것은 영적인 인덱스(목차)이다. 인덱스가 책에 무엇이 있는지 보여주듯, 묵상은 마음에 무엇이 있는지 보여준다. — 토마스 왓슨의 『성도의 영적 즐거움』.

2절. 묵상은 되새김질을 하여 말씀의 달콤함과 영양가 있는 덕목을 마음과 삶 속에 불어넣는다. 이것이 경건한 자들이 많은 열매를 맺는 방식이다. — 바솔로뮤 애쉬우드의 『하늘의 거래』, 1688.

2절. 박물학자들은 육체적인 생명을 유지하고 적응시키기 위해 다양한 기능들이 전달된다고 관찰하며, 그중에는 다음과 같은 것들이 있다:

1. 음식을 받아들이고 끌어당기는 인력(attractive) 기능.

2. 받아들인 음식을 보유하는 유지(retentive) 기능.

3. 영양분을 소화시키는 동화(assimilating) 기능.

4. 완성을 향해 나아가는 증대(augmenting) 기능. 묵상은 이 모든 것이다. 그것은 읽고 듣는 것으로 공급된 것들을 심사숙고하고 분별하며 신뢰하도록 판단력과 지혜와 믿음을 돕는다. 그것은 기억이 신성한 진리의 보석들을 확실한 보물 창고에 가두도록 돕는다. 그것은 소화 능력을 가지고 있어 특별한 진리를 영적인 영양분으로 바꾼다. 마지막으로, 그것은 새롭게 된 마음이 위로 자라나 하나님께서 우리에게 거저 주신 것들을 아는 힘을 더하게 한다. — 나다니엘 레이뉴 요약, 1670.

3절. "나무." 요르단 계곡에서만 발견되지만 너무 아름다워서 그냥 지나칠 수 없는 나무가 하나 있다. 밝은 꽃과 짙은 녹색 잎을 가진 협죽도(oleander)인데, 이 나무가 자라는 곳은 풍성한 정원의 모습을 띤다. 성경에서 거의 언급되지 않지만, 이것이 바로 시냇가에 심겨 철을 따라 열매를 맺고 "그 잎사귀가 마르지 아니하는" 나무일 수 있다. — A. P. 스탠리 박사의 『시나이와 팔레스타인』.

3절. "시냇가에 심은 나무." 이것은 동양의 경작법을 암시한다. 나무 줄 사이로 작은 시냇물이 흐르게 하여 인위적인 방법으로 나무에 지속적인 수분을 공급하는 방식이다.

3절. "철을 따라 열매를 맺으며." 이런 경우 기대는 결코 실망하지 않는다. 열매가 기대되고, 열매가 맺히며, 또한 마땅히 와야 할 때에 온다. 간절히 구할 때 결코 거절되지 않는 성령의 감화 아래 있는 경건한 교육은 의의 열매를 맺게 마련이다. 읽고 기도하며 묵상하는 사람은 하나님께서 그에게 주신 일을 보게 될 것이며, 그것을 수행할 능력, 그리고 하나님이 가장 큰 영광을 받으시고 자신의 영혼이 가장 큰 유익을 얻으며 이웃이 가장 큰 덕을 세울 수 있는 시간, 장소, 기회를 보게 될 것이다. — 아담 클라크.

3절. "철을 따라(제때에)." 주님은 우리에게 지나가는 시간들을 계산하여 우리 계정에 넣으신다. 그러므로 그 시간들을 선용하자. 베데스다 못가에 있던 병자들처럼 천사가 물을 휘저을 때 들어가자. 지금 교회가 고난을 당하고 있다면, 그것은 기도하고 배우는 시기이다. 지금 교회가 확장되고 있다면, 그것은 찬양의 시기이다. 지금 설교를 듣고 있다면, 하나님이 무엇을 말씀하시는지 들을 것이다. 지금 학식 있고 지혜로운 사람과 함께 있다면, 그에게서 지식과 조언을 끌어낼 것이다. 내가 유혹 아래 있다면, 지금이 주의 이름을 의지할 적기이다. 내가 권위와 권세의 자리에 있다면, 이런 때에 하나님이 내게 요구하시는 것이 무엇인지 고려하자. 이처럼 생명나무가 매달 열매를 맺듯, 지혜로운 그리스도인도 지혜로운 농부처럼 매달 뚜렷한 할 일이 있으며 철을 따라 열매를 맺는다. — 존 스펜서의 『신구물(新舊物)』, 1658.

3절. "철을 따라." 오, 황금 같고 감탄할 만한 단어여! 이를 통해 그리스도인 의(義)의 자유가 확증된다. 악인들은 정해진 날, 정해진 시간, 특정한 행위, 특정한 장소가 있어 그것들에 너무나 집착한 나머지 이웃이 굶어 죽어가도 거기서 떼어낼 수 없다. 그러나 이 복 있는 사람은 모든 시간, 모든 장소, 모든 일, 모든 사람에게 자유로워 기회가 주어질 때마다 당신을 섬길 것이다. 그의 손에 들어오는 일은 무엇이든 한다. 그는 유대인도 이방인도 헬라인도 야만인도 아니며, 그 어떤 특정한 부류에 속하지 않는다. 그는 하나님이나 사람이 그의 일을 요구할 때마다 제때에 열매를 맺는다. 그러므로 그의 열매는 이름이 없고, 그의 시간도 이름이 없다. — 마틴 루터.

3절. "그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니." 그는 잎사귀보다 열매를 먼저 묘사한다. 성령께서는 교회의 모든 충성스러운 설교자에게 하나님의 나라는 말에 있지 않고 능력에 있음을 항상 가르치신다(고전 4:20). 또한 "예수께서 행하시며 가르치시기를 시작하심부터"(행 1:1)라고 했다. 또 "그는 하나님과 모든 백성 앞에서 말과 일에 능하신 선지자거늘"(눅 24:19). 그러므로 교리의 말씀을 고백하는 자는, 자신의 열매가 마르는 것을 원치 않는다면 먼저 생명의 열매를 내놓아야 한다. 그리스도께서 열매 없는 무화과나무를 저주하셨기 때문이다. 그레고리가 말했듯, 삶이 멸시받는 자는 그의 교리에 의해 정죄받는다. 그는 타인에게는 전파하면서 자신은 버림받은 자이기 때문이다. — 마틴 루터.

3절. 주님의 나무들은 모두 상록수이다. 어떤 겨울의 추위도 그 푸름을 파괴할 수 없다. 그러면서도 우리나라의 상록수와 달리, 그것들은 모두 열매를 맺는다. — C. H. S.

3절. "그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다." 이 "형통함"과 관련하여, 당신이 육신적인 번영으로 이해하지 않도록 주의하라. 이 형통함은 숨겨진 형통함이며 영 안에서 전적으로 은밀하게 존재한다. 그러므로 믿음에 의한 이 형통함이 당신에게 없다면, 당신은 오히려 자신의 번영을 가장 큰 불행으로 판단해야 한다. 사탄이 이 잎사귀와 하나님의 말씀을 지독히 증오하듯이, 그것을 가르치고 듣는 자들도 증오하며 세상의 모든 권세를 동원하여 그들을 박해하기 때문이다. 그러므로 복 있는 사람이 하는 모든 일이 형통하다는 말을 들을 때, 당신은 기적 중의 기적, 가장 큰 기적을 듣는 것이다. — 마틴 루터.

3절. 한 비평 잡지는 "그가 하는 모든 일이 형통하리로다" 대신 "그것이 생산하는 모든 것이 성숙에 이를 것이다"라고 번역할 수 있음을 보여주었다. 이는 비유를 완전하게 만들며, 일부 사본과 고대 역본들에 의해 지지된다.

3절. (마지막 문구). 하나님과 동행한 뒤에 따르는 외적인 번영은 매우 달콤하다. 마치 0(cipher)이 숫자 뒤에 붙어 그 자체로는 아무것도 아니지만 숫자의 가치를 더해주는 것과 같다. — 존 트랩.

4절. "겨." 여기서 잠시 악인들에게 그들이 거의 생각지도 못한 감사를 드려야 함을 알려주자. 그들이 이 땅에서 누리는 모든 좋은 날들에 대해 경건한 자들에게 감사해야 한다는 것이다. 그들이 그것을 누리는 것은 그들 자신 때문이 아니라 경건한 자들 때문이기 때문이다. 겨가 밀과 합쳐져 밀 가까이 있을 때에는 밀 덕분에 어떤 특권을 누리고 곳간에 소중히 간직되지만, 밀과 나누어지고 분리되는 순간 쫓겨나고 바람에 흩어지는 것과 같다. 이처럼 악인들도 경건한 자들과 함께 있고 그들 가운데 살 때에는 경건한 자들에게 약속된 복에 그들 덕분에 동참한다. 그러나 경건한 자들이 그들을 떠나거나 그들에게서 옮겨지면, 노아가 떠났을 때 옛 세상에 홍수가 갑자기 닥쳤던 것처럼 물의 범람이 오거나, 롯이 도시를 떠나 나갔을 때 소돔에 닥쳤던 것처럼 불의 심판이 닥친다. — 서 리처드 베이커.

4절. "날리도다(driveth away)." 혹은 요동치게 한다. 갈대아 역본은 "바람"을 "회오리바람"으로 번역했다. — 헨리 에인스워스, 1639. 이는 악인의 영혼을 쓸어버리는 죽음의 격렬한 폭풍을 보여준다.

5절. "그러므로 악인들은 심판을 견디지 못하며" 등. 악인이 결코 의인의 모임에 들 수 없는 이유를 이렇게 생각할 수도 있지 않을까. 의인은 하나님이 아시는 길로 가고 악인은 하나님이 멸하시는 길로 간다. 이 길들이 결코 만날 수 없는데 어떻게 그 길을 가는 사람들이 만날 수 있겠는가? 그리고 그들이 정말로 결코 만나지 못하게 하기 위해, 선지자는 의인의 길을 하나님의 선하심의 사슬의 첫 번째 고리인 '지식'으로 표현하고, 악인의 길은 하나님의 공의의 사슬의 마지막 고리인 '멸망'으로 표현한다. 하나님의 공의와 자비는 자주 만나고 서로 인접해 있지만, 그분의 자비의 첫 번째 고리와 공의의 마지막 고리는 결코 만날 수 없다. 하나님께서 "내가 너희를 알지 못하노라(Nescio vos)"라고 말씀하실 때에야 멸망에 이르기 때문이며, 하나님의 "알지 못함"과 "지식"은 결코 함께할 수 없기 때문이다. — 서 리처드 베이커.

5절. 아일랜드의 공기가 독두꺼비나 뱀을 참지 못하듯이, 천국은 죄인을 용납하지 않는다. — 존 트랩.

6절. "무릇 의인들의 길은 여호와께서 인정하시나 악인들의 길은 망하리로다." 다윗이 여기서 번영해 보이는 모든 겉모습으로부터 우리를 얼마나 겁주어 떼어놓으며, 다양한 유혹과 역경을 우리에게 권하는지 보라. 모든 사람이 의인들의 이 "길"을 완전히 거부하며, 하나님께서 그런 길에 대해 아무것도 모르신다고 생각하기 때문이다. 그러나 이것이 십자가의 지혜이다. 그러므로 의인들의 길을 아시는 분은 오직 하나님뿐이시며, 그 길은 의인들 자신에게조차 숨겨져 있다. 그분의 오른손이 놀라운 방식으로 그들을 인도하시는데, 그것은 감각이나 이성의 길이 아니라 오직 믿음의 길, 즉 어둠 속에서도 보고 보이지 않는 것을 보는 그 믿음의 길이기 때문이다. — 마틴 루터.

6절. "의인들." 스스로 의로운 삶을 살기 위해 노력하며 그리스도의 의를 전가받은 자들이다. — 토마스 윌콕스, 1586.

설교자를 위한 힌트 (HINTS TO THE VILLAGE PREACHER)

1절. "죄의 진전" 또는 "그리스도인의 순결" 또는 "의인의 복됨"에 대한 훌륭한 본문이 된다. 마지막 주제에 대해 신자의 복됨을 다음과 같이 전하라—

1. 하나님에 의해 복을 받음.

2. 그리스도 안에서 복을 받음.

3. 모든 신령한 복으로 복을 받음.

4. 모든 상황 속에서 복을 받음.

5. 시간과 영원을 통틀어 복을 받음.

6. 최고의 단계에 이르기까지 복을 받음.

1절. 경건한 자에게 (1) 의견, (2) 실천적 삶, (3) 죄인들과의 교제 및 결합을 경계하도록 가르친다. 말씀 묵상이 이 세 가지 악으로부터 멀어지게 하는 데 어떻게 도움이 되는지 보여주라. 죄의 교활하고 점진적인 성격. — J. 모리슨.

1절. 시편 전체와 연결하여. 의인과 악인의 광범위한 차이.

2절. 하나님의 말씀.

1. 신자의 즐거움.

2. 신자의 친숙함. 우리는 사랑하는 이와 함께 있기를 갈망한다.

2절. I. "여호와의 율법"이 의미하는 것. II. 그 안에 신자가 즐거워할 무엇이 있는가. III. 그는 어떻게 즐거움을 나타내는가 — 생각하고, 많이 읽고, 말하고, 순종하며, 악을 즐거워하지 않음.

2절. (마지막 문구). 묵상의 유익, 도움, 그리고 방해 요소들.

3절. "열매 맺는 나무." I. 어디서 자라는가. II. 어떻게 그곳에 오게 되었는가. III. 무엇을 산출하는가. IV. 어떻게 하면 그와 같아질 수 있는가.

3절. "시냇가에 심은 나무." I. 그리스도인 삶의 기원, "심겨짐." II. 그것을 지탱하는 시내들. III. 기대되는 열매.

3절. 종교가 형통함에 미치는 영향. — 블레어. 진정한 형통의 성격, 원인, 표징, 그리고 결과. "철을 따라 열매를 맺으며" — 특정 시기에 나타나야 할 덕목들: 고난 중의 인내, 번영 중의 감사, 기회 속의 열정 등. "그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니" — 시들지 않는 신앙 고백을 유지하는 복.

3, 4절. 스펄전 설교 280번 "날아가는 겨"를 보라. 죄는 모든 복에 부정(negative)을 붙인다.

5절. 죄인의 이중 운명.

1. 심판대에서의 정죄.

2. 성도들로부터의 격리. 이 형벌들의 합리성, "그러므로", 그리고 그것들을 피하는 방법. "의인들의 모임"을 저 위의 장자들의 교회로 바라봄. 이는 고귀한 주제가 된다.

6절. (첫 번째 문장). 시련 당하는 하나님의 백성들에게 주시는 달콤한 격려. 여기서 의미하는 지식(앎).

1. 성격 — 관찰과 승인의 지식이다.

2. 근원 — 전지하심과 무한한 사랑에 기인한다.

3. 결과 — 부양, 구원, 용납, 그리고 마침내 영광이다.

6절. (마지막 문구). 쾌락, 교만, 불신, 불경, 박해, 미루기, 자기 기만 등의 길: 이 모든 것은 끝이 날 것이다.

시편 1편에 관한 저술들 (WORKS UPON THE FIRST PSALM)

• 축복에 이르는 길: 시편 1편 강해. 피니어스 플레처 저. 런던. 1632.

• 참된 행복의 상태에 관한 담론. 옥스퍼드와 폴스 크로스 설교. 로버트 볼튼 저. 런던. 1625.

• 다윗의 복 있는 사람; 또는 시편 1편에 관한 짧은 주해. 에섹스 프릿웰의 설교자 사무엘 스미스 저. 1635. [니콜의 주석 시리즈에 재수록됨.]

• 다윗의 시편 1편에 관한 묵상과 논구. 서 리처드 베이커 저. 런던. 1640. [같은 권에 시편 23, 27, 30, 84, 103, 116편에 관한 묵상이 포함됨.]

• 산 위의 그리스도인; 또는 묵상에 관한 논문. 묵상의 필요성, 유용성, 탁월함을 상세히 다룸. 토마스 왓슨 저. 1660.

원문 or 출처

https://www.romans45.org/spurgeon/treasury/ps001.htm